而在其后贾宝玉的情悟过程中，林黛玉起到了非常大的作用。略举两例以释之：
1、第二十二回《听曲文宝玉悟禅机制灯谜贾政悲谶语》一回中，贾宝玉写出了“你证我证，心证意证”一偈。此偈子上接因《南华经》的一悟，又以宝钗所点的《寄生草》作为引子。该偈子是宝玉渐悟之一，对此偈子学者们多有解读，但大多是以玄来解读。笔者认为此偈子的另一个层面的解读实可与宝黛爱情联系起来。宝玉写这个偈子的时候，正好处于宝黛之间的试探阶段，正指向了“你证我证，心证意证”，他们不停的去探求对方对自己的态度与心意。而“是无有证，斯可云证”指向的是二人本为一心，又如何可以用行为来证明。而“无可云证，是立足境”，或许指向的是宝玉的渴望，期盼达到二人之间灵犀相通的境地。而林黛玉所续的内容，则更带有谶语的性质。但终归结底，这也是宝玉情悟之中非常重要的一个环节，虽然在内容指向上又有着概括总结与黛玉关系的作用，但是我们仍不能抛开他悟的一个方面。徐远彬先生在《为了新愁强参禅》一文中，对此偈子加以解析：
宝玉此偈，……形式上来看，感觉该偈子有些禅机的味道，细看则不然，个中透露的思想还是庄子的东西更多一些。……如果细细品味宝玉的三行偈语，就很容易发现他要抒发的正是庄子对于世界的认识过程，即首先要去你我（你证我证，心证意证），其次要去目的（是无有证，斯可云证），接着去智慧（无可云证，是立足境），最后才能回归自然，不期然而然地得到自由和快乐。所以，我认为宝玉是用禅宗的瓶子装了庄子的酒水。[1]
宝玉此偈，……形式上来看，感觉该偈子有些禅机的味道，细看则不然，个中透露的思想还是庄子的东西更多一些。……如果细细品味宝玉的三行偈语，就很容易发现他要抒发的正是庄子对于世界的认识过程，即首先要去你我（你证我证，心证意证），其次要去目的（是无有证，斯可云证），接着去智慧（无可云证，是立足境），最后才能回归自然，不期然而然地得到自由和快乐。所以，我认为宝玉是用禅宗的瓶子装了庄子的酒水。[1]
笔者甚为佩服徐先生的这段解析，贾宝玉的这个偈子，上承因《南华经》的一悟，读来仍是庄子的感觉，而黛玉所续的“无立足境，是方干净”，则又源自于六祖惠能的偈子，具有了禅宗的意味，从而使整个偈子，进入到一个禅宗的世界。但是贾宝玉的悟，毕竟仍然局限在一个亲近自然的境界，并未进入“空”的世界。可以说，这只是贾宝玉悟世悟情的一个阶段而已。然而归根结底，本次悟还是因为林黛玉。贾宝玉因不被林黛玉所理解，进而产生自己无能的感慨。所以在偈子里出现了宝黛情感过程的影子。可以说，林黛玉即是这个偈子的缘起，也是这个偈子的指向。
2、林黛玉的《葬花吟》历来深受读者的喜爱，这种喜爱或是因为《葬花吟》的文辞，或是因为林黛玉这个人物，但更多的却是《葬花吟》中所及的凄清悲切之感，读来撼人灵魂，于不知不觉间热泪盈眶。全诗首先由景而出，继而由景及人，由落花而至葬花人，又由葬花人至葬花人的心理的变化，这种心理变化又区分出层次来，由怜己至追问，既有述志，又有述情，比兴皆俱，步步行来，发人深思。即将林黛玉这个寄人篱下的诗化女儿的自我感觉刻画的淋漓尽致，又将这个诗化女儿的情性心理描摹的入木三分。林黛玉对情的渴望，对心的追问，对洁的执着均在诗中体现。可以说《葬花吟》是林黛玉的血泪之作。
作为一个聪敏的人，贾宝玉是非常有灵性的。当他听到林黛玉的《葬花吟》之后，是“不觉恸倒山坡之上”，在贾宝玉看来，《葬花吟》的内容，已经不仅仅是局限在林黛玉的身上，书中写到：
试想林黛玉的花颜月貌，将来亦到无可寻觅之时，宁不心碎肠断！既黛玉终归无可寻觅之时，推之于他人，如宝钗、香菱、袭人等，亦可到无可寻觅之时矣。宝钗等终归无可寻觅之时，则自己又安在哉？且自身尚不知何在何往，则斯处、斯园、斯花、斯柳，又不知当属谁姓矣！因此一而二，二而三，反复推求了去，真不知此时此际欲为何等蠢物，杳无所知，逃大造，出尘网，使可解释这段悲伤。
试想林黛玉的花颜月貌，将来亦到无可寻觅之时，宁不心碎肠断！既黛玉终归无可寻觅之时，推之于他人，如宝钗、香菱、袭人等，亦可到无可寻觅之时矣。宝钗等终归无可寻觅之时，则自己又安在哉？且自身尚不知何在何往，则斯处、斯园、斯花、斯柳，又不知当属谁姓矣！因此一而二，二而三，反复推求了去，真不知此时此际欲为何等蠢物，杳无所知，逃大造，出尘网，使可解释这段悲伤。
一个好的文学作品，最大的功效并不是灌输，而是引导思考。《葬花吟》正是这样。从内容上来看，《葬花吟》纯属林黛玉自身的感慨，而在贾宝玉的眼里，却成了引发他感悟的基点。正如一条脂批所说，贾宝玉并没有去品味《葬花吟》的锻字炼句，由真性情所发的文字，本就是最自然的，也是最打动人的。贾宝玉在被打动的同时，思考却早已超脱出了《葬花吟》的内容。他的思考由林黛玉，到了一众女儿，又到了各种事物，最终却落到了如何“逃大造”之上。贾宝玉对美好的事物是有着喜爱之心的，这种美好可以是人，也可是物，这正是贾宝玉的“情不情”的性情所决定的。美好终会逝去，而这种逝去的悲伤却又是贾宝玉所难以接受的。从这段文字来看，这次感悟仍然延续了上例中的偈子的因素，贾宝玉仍然处在一种庄子所论的境界之中，认为“绝圣弃智”，才可“解释这段悲伤”，这也正是宝玉在发誓时说的“飞灰还不好，灰还有形有迹，还有知识。等我化成一股轻烟，风一吹便散了……”之意。
两例综合来看，虽然在悟的层次上来说，贾宝玉的悟并无大的区别，然而因《葬花吟》之悟却已经有了对人的存在，人的归处的思考，较之前悟虽无境界上的超越，却有了深度上的变化。而在其中，林黛玉却是起到了关键作用。这种悟对于贾宝玉来说是持续性的。鲁迅先生的“悲凉之雾”一说，实为振聋发聩，《红楼梦》是一部成长性的小说，而贾宝玉也在不断的成长与感悟着。与其说贾宝玉是一个世俗上的糊涂的人，不如说贾宝玉是一个人生路上的思考者。思考者总是会超脱出事物的表象，而归于本质的思考。感性的贾宝玉有着感性的直觉，这种直觉势必会引导着贾宝玉走向彻悟。而这个彻悟，也是由林黛玉所引发的。
在后四十回中，贾宝玉因林黛玉的逝去，而终于悟透了情出家。小说第一回中的空空道人“因空见色，由色生情，传情入色，自色悟空，遂易名为情僧，改《石头记》为情僧录”的说法，也可视为宝玉的结局。而“因空见色”等语，却正是宝玉悟道的一个过程的体现。
可以说，林黛玉的生命促成了贾宝玉的情悟，林黛玉的眼泪，洗涤了神瑛侍者的凡心。情悟是贾宝玉的悟的主要来源，虽有世悟，但在开悟的过程中，还是以情悟为主。“大旨谈情”并非是空言。而绛珠仙子以生命为代价的“还泪”，还是抵得上神瑛侍者的“甘露之恩”的。
[1]徐远彬著，《为了新愁强参禅》，收于红楼梦学刊编辑部编的《微语红楼》，文化艺术出版社2016年12月出版，第243页。
以平常心，看无常事
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